中阿含经卷第四十二
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
根本分别品第二(有十经)(第四分别诵)
分别六界．处 观法．温泉林
释中禅室尊 阿难说．意行
拘楼瘦无诤 鹦鹉．分别业
（一六二）中阿含根本分别品分别六界经第一
我闻如是。
一时。佛游摩竭陀国。往诣王舍城宿。于是。世尊往至陶家。语曰陶师。我今欲寄陶屋一宿。汝见听耶。
陶师答曰。我无所违。然有一比丘先已住中。若彼听者。欲住随意。
尔时。尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是。世尊出陶师家入彼陶屋。语尊者弗迦逻娑利曰。比丘。我今欲寄陶屋一宿。汝见听耶。
尊者弗迦逻娑利答曰。君。我无所违。且此陶屋草座已敷。君欲住者。自可随意。
尔时。世尊从彼陶屋出外洗足讫。还入内。于草座上敷尼师檀。结跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼时。世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚奇。甚特。我今宁可问彼比丘。汝师是谁。依谁出家学道受法。
世尊念已。问曰。比丘。汝师是谁。依谁出家学道受法。
尊者弗迦逻娑利答曰。贤者。有沙门瞿昙释种子。舍释宗族。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。觉无上正尽觉。彼是我师。依彼出家学道受法。
世尊即复问曰。比丘。曾见师耶。
尊者弗迦逻娑利答曰。不见。
世尊问曰。若见师者。为识不耶。
尊者弗迦逻娑利答曰。不识。然。贤者。我闻世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼是我师。依彼出家学道受法。
彼时。世尊复作是念。此族姓子依我出家学道受法。我今宁可为说法耶。
世尊念已。语尊者弗迦逻娑利曰。比丘。我为汝说法。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别六界。汝当谛听。善思念之。
尊者弗迦逻娑利答曰。唯然。
佛告彼曰。比丘。人有六界聚．六触处．十八意行．四住处。若有住彼。不闻忧戚事。不闻忧戚事已。意便不憎．不忧．不劳。亦不恐怖。如是有教。不放逸慧。守护真谛。长养惠施。比丘。当学最上。当学至寂。分别六界。如是。比丘。人有六界聚。此说何因。谓地界．水界．火界．风界．空界．识界。比丘。人有六界聚者。因此故说。
比丘。人有六触处。此说何因。谓比丘眼触见色。耳触闻声。鼻触嗅香。舌触尝味。身触觉触。意触知法。比丘。人有六触处者。因此故说。比丘。人有十八意行。此说何因。谓比丘眼见色。观色喜住。观色忧住。观色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法。观法喜住。观法忧住。观法舍住。比丘。此六喜观．六忧观．六舍观。合已十八行。比丘。人有十八意行者。因此故说。
比丘。人有四住处。此说何因。谓真谛住处．慧住处．施住处．息住处。比丘。人有四住处者。因此故说。云何比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内地界而受于生。此为云何。谓发．毛．爪．齿．粗细肤皮．肉．骨．筋．肾．心．肝．肺．脾．大肠．𦝩．粪。如斯之比。此身中余在内。内所摄坚。坚性住内。于生所受。是谓比丘内地界也。比丘。若有内地界及外地界者。彼一切总说地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此地界。是谓比丘不放逸慧。
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内水界而受于生。此为云何。谓脑膜．眼泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．淡．小便。如斯之比。此身中余在内。内所摄水。水性润内。于生所受。是谓比丘内水界也。比丘。若有内水界及外水界者。彼一切总说水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此水界。是谓比丘不放逸慧。
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别此身界。今我此身有内火界而受于生。此为云何。谓热身．暖身．烦闷身．温庄身。谓消饮食。如斯之比。此身中余在内。内所摄火。火性热内。于生所受。是谓比丘内火界也。比丘。若有内火界及外火界者。彼一切总说火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此火界。是谓比丘不放逸慧。
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内风界而受于生。此为云何。谓上风．下风．胁风．掣缩风．蹴风．非道风．节节风．息出风．息入风。如斯之比。此身中余在内。内所摄风。风性动内。于生所受。是谓比丘内风界也。比丘。若有内风界及外风界者。彼一切总说风界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此风界。是谓比丘不放逸慧。
复次。比丘不放逸慧。若有比丘分别身界。今我此身有内空界而受于生。此为云何。谓眼空．耳空．鼻空．口空．咽喉动摇。谓食啖含消。安徐咽住。若下过出。如斯之比。此身中余在内。内所摄空。在空不为肉．皮．骨．筋所覆。是谓比丘内空界也。比丘。若有内空界及外空界者。彼一切总说空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧观。知其如真。心不染着于此空界。是谓比丘不放逸慧。
比丘。若有比丘于此五界知其如真。知如真已。心不染彼而解脱者。唯有余识。此何等识。乐识．苦识．喜识．忧识．舍识。比丘。因乐更乐故生乐觉。彼觉乐觉。觉乐觉已。即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐。灭此乐更乐已。若有从乐更乐生乐觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因苦更乐故生苦觉。彼觉苦觉。觉苦觉已。即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐。灭此苦更乐已。若有从苦更乐生苦觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因喜更乐故生喜觉。彼觉喜觉。觉喜觉已。即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐。灭此喜更乐已。若有从喜更乐生喜觉者。彼亦灭息止。知已冷也。
比丘。因忧更乐故生忧觉。彼觉忧觉。觉忧觉已。即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐。灭此忧更乐已。若有从忧更乐生忧觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。因舍更乐故生舍觉。彼觉舍觉。觉舍觉已。即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐。灭此舍更乐已。若有从舍更乐生舍觉者。彼亦灭息止。知已冷也。比丘。彼彼更乐故生彼彼觉。灭彼彼更乐已。彼彼觉亦灭。彼知此觉从更乐。更乐本。更乐习。从更乐生。以更乐为首。依更乐行。
比丘。犹如火母。因钻及人方便热相故。而生火也。比丘。彼彼众多林木相离分散。若从彼生火。火数热于生数受。彼都灭止息。则冷樵木也。如是。比丘。彼彼更乐故生彼彼觉。灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭。彼知此觉从更乐。更乐本。更乐习。从更乐生。以更乐为首。依更乐行。若比丘不染此三觉而解脱者。彼比丘唯存于舍。极清净也。比丘。彼比丘作是念。我此清净舍。移入无量空处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼。我此清净舍。移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼。
比丘。犹工炼金上妙之师。以火烧金。锻令极薄。又以火燣。数数足火熟炼令净。极使柔软而有光明。比丘。此金者。于金师以数数足火熟炼令净。极使柔软而有光明已。彼金师者。随所施设。或縺缯彩。严饰新衣。指镮．臂钏．璎珞．宝鬘。随意所作。如是。比丘。彼比丘作是念。我此清净舍移入无量空处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼。我此清净舍移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。修如是心。依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼。
彼比丘复作是念。我此清净舍。依无量空处者。故是有为。若有为者。则是无常。若无常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍。依无量识处．无所有处．非有想非无想处者。故是有为。若有为者。则是无常。若无常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不复移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。比丘。若有比丘于此四处以慧观之。知其如真。心不成就。不移入者。彼于尔时不复有为。亦无所思。谓有及无。彼受身最后觉。则知受身最后觉。受命最后觉。则知受命最后觉。身坏命终。寿命已讫。彼所觉一切灭息止。知至冷也。
比丘。譬如燃灯。因油因炷。彼若无人更增益油。亦不续炷。是为前已灭讫。后不相续。无所复受。如是。比丘受身最后觉。则知受身最后觉。受命最后觉。则知受命最后觉。身坏命终。寿命已讫。彼所觉一切灭息止。知至冷也。比丘。是谓比丘第一正慧。谓至究竟灭讫。漏尽比丘成就于彼。成就第一正慧处。比丘。此解脱住真谛。得不移动。真谛者。谓如法也。妄言者。谓虚妄法。比丘。成就彼第一真谛处。
比丘。彼比丘施说施若本必有怨家。彼于尔时放舍．吐离．解脱．灭讫。比丘。是谓比丘第一正惠施。谓舍离一切世尽。无欲．灭．息．止。比丘成就于彼。成就第一惠施处。比丘。彼比丘心为欲．恚．痴所秽。不得解脱。比丘。此一切淫．怒．痴尽。无欲．灭．息．止。得第一息。比丘。成就彼者成就第一息处。
比丘。我者是自举。我当有是亦自举。我当非有非无是亦自举。我当色有是亦自举。我当无色有是亦自举。我当非有色非无色是亦自举。我当有想是亦自举。我当无想是亦自举。我当非有想非无想是亦自举。是贡高．是憍慠．是放逸。比丘。若无此一切自举．贡高．憍慠．放逸者。意谓之息。比丘。若意息者。便不憎．不忧．不劳．不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不复有可说憎者。若不憎则不忧。不忧则不愁。不愁则不劳。不劳则不怖。因不怖便当般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
说此法已。尊者弗迦逻娑利远尘离垢。诸法法眼生。于是。尊者弗迦逻娑利见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复由他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我悔过。善逝。我自首。如愚如痴。如不定。如不善解。不识良田。不能自知。所以者何。以我称如来．无所著．等正觉为君也。唯愿世尊听我悔过。我悔过已。后不更作。
世尊告曰。比丘。汝实愚痴。汝实不定。汝不善解。谓称如来．无所著．等正觉为君也。比丘。若汝能自悔过。见已发露。护不更作者。比丘。如是则于圣法．律中益而不损。谓能自悔过。见已发露。护不更作。
佛说如是。尊者弗迦逻娑利闻佛所说。欢喜奉行。
分别六界经第一竟(三千一百三十一字)。
（一六三）中阿含根本分别品分别六处经第二(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别六处经。谛听。谛听。善思念之。
时。诸比丘白曰。世尊。唯当受教。
佛言。汝等六处当知内也。六更乐处当知内。十八意行当知内。三十六刀当知内。于中断彼成就是。无量说法当知内。三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教。无上调御士者。调御士趣一切方。是谓分别六处经事。
六处当知内者。此何因说。谓眼处。耳．鼻．舌．身．意处。六处当知内者。因此故说。
六更乐处当知内者。此何因说。谓眼更乐为见色。耳更乐为闻声。鼻更乐为嗅香。舌更乐为尝味。身更乐为觉触。意更乐为知法。六更乐处当知内者。因此故说。
十八意行当知内者。此何因说。比丘者。眼见色已。分别色喜住。分别色忧住。分别色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法已。分别法喜住。分别法忧住。分别法舍住。是谓分别六喜．分别六忧．分别六舍。总说十八意行。十八意行当知内者。因此故说。
三十六刀当知内者。此何因说。有六喜依着。有六喜依无欲。有六忧依着。有六忧依无欲。有六舍依着。有六舍依无欲。云何六喜依着。云何六喜依无欲。眼见色已生喜。当知二种。或依着。或依无欲。
云何喜依着。眼知色可喜．意念．爱色．欲相应乐。未得者欲得。已得者忆已生喜。如是喜。是谓喜依着。云何喜依无欲。知色无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切色无常．苦．灭法。忆已生喜。如是喜。是谓喜依无欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生喜。当知二种。或依着。或依无欲。云何喜依着。意知法可喜．意念．爱法．欲相应乐。未得者欲得。已得者忆已生喜。如是喜。是谓喜依着。云何喜依无欲。知法无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切法无常．苦．灭法。忆已生喜。如是喜。是谓喜依无欲。
云何六忧依着。云何六忧依无欲。眼见色已生忧。当知二种。或依着。或依无欲。云何忧依着。眼知色可喜．意念．爱色．欲相应乐。未得者不得。已得者过去．散坏．灭．变易。生忧。如是忧。是谓忧依着。云何忧依无欲。知色无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切色无常．苦．灭法。忆已作是念。我何时彼处成就游。谓处诸圣人成就游。是为上具触愿恐怖。知苦忧生忧。如是忧。是谓忧依无欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生忧。当知二种。或依着。或依无欲。
云何忧依着。意知法可喜．意念．爱法．欲相应乐。未得者不得。已得者过去．散坏．灭．变易。生忧。如是忧。是谓忧依着。云何忧依无欲。知法无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切法无常．苦．灭法。忆已作是念。我何时彼处成就游。谓处诸圣人成就游。是为上具触愿恐怖。知苦忧生忧。如是忧。是谓忧依无欲。云何六舍依着。云何六舍依无欲。眼见色已生舍。当知二种。或依着。或依无欲。
云何舍依着。眼知色生舍。彼平等．不多闻．无智慧．愚．痴．凡夫。为色有舍。不离色。是谓舍依着。云何舍依无欲。知色无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切色无常．苦．灭法。忆已舍住。若有至意修习舍。是谓舍依无欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生舍。当知二种。或依着。或依无欲。
云何舍依着。意知法生舍。平等．不多闻．无智慧．愚．痴．凡夫。为法有舍。不离法。是谓舍依着。云何舍依无欲。意知法无常．变易。尽．无欲．灭．息。前及今一切法无常．苦．灭法。忆已舍住。若有至意修习舍。是谓舍依无欲。是为六喜依着．六喜依无欲．六忧依着．六忧依无欲．六舍依着．六舍依无欲。总说三十六刀。当知内者。因此故说。
于中断彼成就是者。此何因说。谓此六喜依无欲。取是．依是．住是也。谓此．六喜依着。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六忧依无欲。取是．依是．住是也。谓此六忧依着。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六舍依无欲。取是．依是．住是也。谓此六舍依着。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六忧依无欲。取是．依是．住是也。谓此六喜依无欲。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。谓此六舍依无欲。取是．依是．住是也。谓此六忧依无欲。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。
有舍无量更乐。若干更乐。有舍一更乐。不若干更乐。云何有舍无量更乐。若干更乐。若舍为色．为声．为香．为味．为触。此舍无量更乐。若干更乐。云何舍一更乐。不若干更乐。谓舍或依无量空处。或依无量识处。或依无所有处。或依非有想非无想处。此舍一更乐。不若干更乐。谓此舍有一更乐。不若干更乐。取是．依是．住是也。谓此舍有无量更乐。若干更乐。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。取无量．依无量．住无量。谓此舍有一更乐。不若干更乐。取是．依是．住是也。谓此舍有无量更乐。若干更乐。灭彼．除彼．吐彼。如是断彼也。于中断彼成就是者。因此故说。
无量说法当知内者。此何因说。如来有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辩才成就第一辩才。寿活百岁。如来为彼说法满百年。除饮食时．大小便时．睡眠息时及聚会时。彼如来所说法。文句法句观义。以慧而速观义。不复更问于如来法。所以者何。如来说法无有极不可尽法。文句法句观义。乃至四弟子命终。犹如四种善射之人。挽强俱发。善学善知。而有方便。速彻过去。如是。世尊有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辩才成就第一辩才。寿活百岁。如来为彼说法满百年。除饮食时．大小便时．睡眠息时及聚会时。彼如来所说法。文句法句观义。以慧而速观义。不复更问于如来法。所以者何。如来无极不可尽。无量说法当知内者。因此故说。
三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教者。此何因说。若如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法．次法。不受正法。违世尊教。不能得定者。世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第一意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也。
复次。如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法．次法。受持正法。不违世尊教。能得定者。世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第二意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也。
复次。如来为弟子说法。怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐。发慈悲心。是为饶益。是为快乐。是为饶益乐。或有弟子而不恭敬。亦不顺行。不立于智。其心不趣向法．次法。不受正法。违世尊教。不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智。其心归趣向法．次法。受持正法。不违世尊教。能得定者。世尊不以此为忧戚。亦不欢喜。但世尊舍无所为。常念常智。是谓第三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教也。三意止。谓圣人所习。圣人所习已。众可教者。因此故说。
无上调御士者。调御士趣一切方者。此何因说。调御士者。此说调御士趣一方。或东方．或南方．或西方．或北方。调御象者。调御象趣一方。或东方。或南．西．北方。调御马者。调御马趣一方。或东方。或南．西．北方。调御牛者。调御牛趣一方。或东方。或南．西．北方也。无上调御士者。调御士趣一切方。于中方者色观色。是谓第一方。内无色想。外观色。是谓第二方。净解脱身触成就游。是谓第三方。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。是谓第四方。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。是谓第五方。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。是谓第六方。度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。是谓第七方。度一切非有想非无想处。想知灭尽身触成就游。慧观漏尽断智。是谓第八方。无上调御士者。调御士趣一切方者。因此故说。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
分别六处经第二竟(二千五百一十二字)。
（一六四）中阿含根本分别品分别观法经第三(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别观法经。谛听。谛听。善思念之。
时。诸比丘白曰。世尊。唯当受教。
佛言。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边。佛说如是已即从坐起。入室燕坐。
于是。诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边。
彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所。请说此义。若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持。
于是。诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。当知世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边。我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。
尔时。尊者大迦旃延告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根．茎．节．枝．叶．花．实。彼人不触根．茎．节．实。但触枝叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义。现一切义。由彼世尊。诸贤。应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持。
时。诸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。说真谛义。现一切义。由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。
尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等。共听我所说。诸贤。云何比丘心出外洒散。诸贤。比丘眼见色。识食色相。识着色乐相。识缚色乐相。彼色相味结缚心出外洒散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。识食法相。识着法乐相。识缚法乐相。彼法相味结缚心出外洒散。诸贤。如是比丘心出外洒散。诸贤。云何比丘心不出外洒散。诸贤。比丘眼见色。识不食色相。识不着色乐相。识不缚色乐相。彼色相味不结缚。心不出外洒散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。识不食法相。识不着法乐相。识不缚法乐相。彼法相味不结缚。心不出外洒散。诸贤。如是比丘心不出外洒散。
诸贤。云何比丘心不住内。诸贤。比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼识着离味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼识着定味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼识着无喜味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼识着舍及念清净味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。
复次。诸贤。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼识着空智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼识着识智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼识着无所有智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。复次。诸贤。比丘度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼识着无想智味。依彼住彼。缘彼缚彼。识不住内。诸贤。如是比丘心不住内。
诸贤。云何比丘心住内。诸贤。比丘离欲．离恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。得初禅成就游。彼识不着离味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘觉．观已息。内静．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼识不着定味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼识不着无喜味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。识不着舍及念．清净味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。
复次。诸贤。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼识不着空智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼识不着识智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼识不着无所有智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。复次。诸贤。比丘度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼识不着无想智味。不依彼不住彼。不缘彼不缚彼。识住内也。诸贤。如是比丘心住内也。
诸贤。云何比丘不受而恐怖。诸贤。比丘不离色染。不离色欲。不离色爱。不离色渴。诸贤。若有比丘不离色染。不离色欲。不离色爱。不离色渴者。彼欲得色．求色．着色．住色。色即是我。色是我有。彼欲得色．着色．住色。色即是我。色是我有已。识扪摸色。识扪摸色已。变易彼色时。识转于色。识转于色已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖惧烦劳。不受而恐怖。如是觉．想．行。比丘不离识染。不离识欲。不离识爱。不离识渴。诸贤。若有比丘不离识染。不离识欲。不离识爱。不离识渴者。彼欲得识．求识．着识．住识。识即是我。识是我有。彼欲得识．求识．着识．住识。识即是我。识是我有已。识扪摸识。识扪摸识已。变易彼识时。识转于识。识转于识已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖惧烦劳。不受而恐怖。诸贤。如是比丘不受恐怖。
诸贤。云何比丘不受不恐怖。诸贤。比丘离色染。离色欲。离色爱。离色渴。诸贤。若有比丘离色染．离色欲．离色爱．离色渴者。彼不欲得色。不求色．不着色．不住色。色非是我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不着色。不住色。色非是我。色非我有已。识不扪摸色。识不扪摸色已。变易彼色时。识不转于色。识不转于色已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖惧。不烦劳。不受。不恐怖。如是觉．想．行。比丘离识染。离识欲。离识爱。离识渴。诸贤。若有比丘离识染。离识欲。离识爱。离识渴者。彼不欲得识。不求识。不着识。不住识。识非是我。识非我有。彼不欲得识。不求识。不着识。不住识。识非是我。识非我有已。识不扪摸识。识不扪摸识已。变易彼识时。识不转于识。识不转于识已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖惧。不烦劳。不受。不恐怖。诸贤。如是比丘不受不恐怖。
诸贤。谓世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心出外洒散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是观。如汝观已。比丘。心不出外不洒散。心住内。不受不恐怖。如是不复生．老．病．死。是说苦边。此世尊略说。不广分别义。我以此句．以此文广说如是。诸贤。可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可受持。
于是。诸比丘闻尊者大迦旃延所说。善受持诵。即从坐起。绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此义。不广分别。即从坐起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而广说之。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有义。所以者何。谓师为弟子略说此义。不广分别。彼弟子以此句．以此文而广说之。如迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
分别观法经第三竟(二千七百五十一字)。
中阿含经卷第四十二(八千三百九十四字)
大正藏 第 01 册 No. 0026 中阿含经
中阿含经卷第四十三
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一六五）根本分别品温泉林天经第四(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。
尔时。尊者三弥提亦游王舍城。住温泉林。于是。尊者三弥提夜将向旦。从房而出。往诣温泉。脱衣岸上。入温泉浴。浴已还出。拭体着衣。
尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。往诣尊者三弥提所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于温泉岸。彼天却住于一面已。白尊者三弥提曰。比丘。受持跋地罗帝偈耶。
尊者三弥提答彼天曰。我不受持跋地罗帝偈也。
寻问彼天。汝受持跋地罗帝偈耶。
彼天答曰。我亦不受持跋地罗帝偈也。
尊者三弥提复问彼天。谁受持跋地罗帝偈耶。
彼天答曰。世尊游此王舍城。在竹林迦兰哆园。彼受持跋地罗帝偈也。比丘。可往面从世尊。善受持诵跋地罗帝偈。所以者何。跋地罗帝偈者。有法有义。为梵行本。趣智．趣觉．趣于涅槃。族姓者至信．舍家．无家．学道。当以跋地罗帝偈善受持诵。彼天说如是。稽首尊者三弥提足。绕三匝已。即彼处没。
于是。尊者三弥提。天没不久往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我于今日夜将向旦出房往诣彼温泉所。脱衣岸上。入温泉浴。浴已便出。住岸拭身。尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。来诣我所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于温泉岸。彼天却住于一面已。而白我曰。比丘。受持跋地罗帝偈耶。我答彼天。不受持跋地罗帝偈也。我问彼天。汝受持跋地罗帝偈耶。彼天答曰。我亦不受持跋地罗帝偈也。我复问。谁受持跋地罗帝偈耶。彼天答曰。世尊游此王舍城。住竹林迦兰哆园。彼受持跋地罗帝偈也。比丘。可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何。跋地罗帝偈者。有义有法。为梵行本。趣智．趣觉．趣于涅槃。族姓者至信．舍家．无家．学道。当以跋地罗帝偈善受持诵。彼天说如是。稽首我足。绕三匝已。即彼处没。
世尊问曰。三弥提。汝知彼天从何处来。彼天名何耶。
尊者三弥提答曰。世尊。我不知彼天从何所来。亦不知名也。
世尊告曰。三弥提。彼天子名正殿。为三十三天军将。
于是。尊者三弥提白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者。诸比丘从世尊闻已。当善受持。
世尊告曰。三弥提。谛听。谛听。善思念之。我当为汝说。
尊者三弥提白曰。唯然。
时。诸比丘受教而听。佛言。
慎莫念过去 亦勿愿未来
过去事已灭 未来复未至
现在所有法 彼亦当为思
念无有坚强 慧者觉如是
若作圣人行 孰知愁于死
我要不会彼 大苦灾患终
如是行精勤 昼夜无懈怠
是故常当说 跋地罗帝偈
佛说如是。即从座起。入室宴坐。于是。诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室宴坐。
慎莫念过去 亦勿愿未来
过去事已灭 未来复未至
现在所有法 彼亦当为思
念无有坚强 慧者觉如是
若作圣人行 孰知愁于死
我要不会彼 大苦灾患终
如是行精勤 昼夜无懈怠
是故常当说 跋地罗帝偈
彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所。请说此义。若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持。
于是。诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。当知世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室宴坐。
慎莫念过去 亦勿愿未来
过去事已灭 未来复未至
现在所有法 彼亦当为思
念无有坚强 慧者觉如是
若学圣人行 孰知愁于死
我要不会彼 大苦灾患终
如是行精勤 昼夜无懈怠
是故常当说 跋地罗帝偈
我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。
尊者大迦旃延告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根．茎．节．枝．叶．华．实。彼人不触根．茎．节．实。但触枝．叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼．是智．是义．是法。法主．法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持。
时。诸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是义．是法。法主．法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。我等往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。
尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等共听我所说。诸贤。云何比丘念过去耶。诸贤。比丘实有眼知色可喜．意所念。爱色。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识欲染着。因识欲染着已。则便乐彼。因乐彼已。便念过去。如是耳．鼻．舌．身。实有意知法可喜．意所念。爱法。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识欲染着。因识欲染着已。则便乐彼。因乐彼已。便念过去。诸贤。如是比丘念过去也。
诸贤。云何比丘不念过去。诸贤。比丘实有眼知色可喜．意所念。爱色。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识不欲染着。因识不欲染着已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不念过去。如是耳．鼻．舌．身。实有意知法可喜．意所念。爱法。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识不欲染着。因识不欲染着已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不念过去。诸贤。如是比丘不念过去也。
诸贤。云何比丘愿未来耶。诸贤。比丘若有眼．色．眼识未来者。彼未得欲得。已得心愿。因心愿已。则便乐彼。因乐彼已。便愿未来。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意识未来者。未得欲得。已得心愿。因心愿已。则便乐彼。因乐彼已。便愿未来。诸贤。如是比丘愿未来也。
诸贤。云何比丘不愿未来。诸贤。比丘若有眼．色．眼识未来者。未得不欲得。已得心不愿。因心不愿已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不愿未来。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意识未来者。未得不欲得。已得心不愿。因心不愿已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不愿未来。诸贤。如是比丘不愿未来也。
诸贤。云何比丘受现在法。诸贤。比丘若有眼．色．眼识现在者。彼于现在识欲染着。因识欲染着已。则便乐彼。因乐彼已。便受现在法。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意识现在者。彼于现在识欲染着。因识欲染着已。则便乐彼。因乐彼已。便受现在法。诸贤。如是比丘受现在法也。
诸贤。云何比丘不受现在法。诸贤。比丘若有眼．色．眼识现在者。彼于现在识不欲染着。因识不欲染着已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不受现在法。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意识现在者。彼于现在识不欲染着。因识不欲染着已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不受现在法。诸贤。如是比丘不受现在法。
诸贤。谓世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室宴坐。
慎莫念过去 亦勿愿未来
过去事已灭 未来复未至
现在所有法 彼亦当为思
念无有坚强 慧者觉如是
若学圣人行 孰知愁于死
我要不会彼 大苦灾患终
如是行精勤 昼夜无懈怠
是故常当说 跋地罗帝偈
此世尊略说。不广分别。我以此句．以此文广说如是。诸贤。可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可共受持。
于是。诸比丘闻尊者大迦旃延所说。善受持诵。即从座起。绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而广说之。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有义。所以者何。谓师为弟子略说此教。不广分别。彼弟子以此句．以此文而广说之。如大迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
温泉林天经第四竟(二千五百八十字)。
（一六六）中阿含根本分别品释中禅室尊经第五(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。尊者卢夷强耆游于释中。在无事禅室。于是。尊者卢夷强耆夜将向旦。从彼禅室出。在露地禅室荫中。于绳床上敷尼师檀。结跏趺坐。
尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。往诣尊者卢夷强耆所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于其禅室。彼天却住于一面已。白尊者卢夷强耆曰。比丘。受持跋地罗帝偈及其义耶。
尊者卢夷强耆答彼天曰。我不受持跋地罗帝偈。亦不受义。
寻问彼天。汝受持跋地罗帝偈及其义耶。
彼天答曰。我受持跋地罗帝偈。然不受义。
尊者卢夷强耆复问彼天。云何受持跋地罗帝偈而不受义耶。
彼天答曰。一时。世尊游王舍城。住竹林迦兰哆园。尔时。世尊为诸比丘说跋地罗帝偈。
慎莫念过去 亦勿愿未来
过去事已灭 未来复未至
现在所有法 彼亦当为思
念无有坚强 慧者觉如是
若学圣人行 孰知愁于死
我要不会彼 大苦灾患终
如是行精勤 昼夜无懈怠
是故常当说 跋地罗帝偈
比丘。我如是受持跋地罗帝偈。不受持义。
尊者卢夷强耆复问彼天。谁受持跋地罗帝偈及其义耶。
彼天答曰。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘。可往面从世尊。善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何。跋地罗帝偈及其义者。有义有法。为梵行本。趣智．趣觉．趣于涅槃。族姓者至信．舍家．无家．学道。当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。彼天说如是。稽首尊者卢夷强耆足。绕三匝已。即彼处没。
天没不久。于是。尊者卢夷强耆在释中受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。往诣舍卫国。展转进前。至舍卫国。住胜林给孤独园。
尔时。尊者卢夷强耆往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我一时游于释中。在无事禅室。世尊。我于尔时夜将向旦。从彼禅室出。在露地禅室荫中。于绳床上敷尼师檀。结跏趺坐。尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。来诣我所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于其禅室彼天却住于一面已。而白我曰。比丘。受持跋地罗帝偈及其义耶。我答彼天。不受持跋地罗帝偈。亦不受义。寻问彼天。汝受持跋地罗帝偈及其义耶。彼天答曰。我受持跋地罗帝偈。然不受义。我复问天。云何受持[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地罗帝偈而不受义耶。天答我曰。一时。佛游王舍城。住竹林迦兰哆园。尔时。世尊为诸比丘说跋地罗帝偈。
慎莫念过去 亦勿愿未来
过去事已灭 未来复未至
现在所有法 彼亦当为思
念无有坚强 慧者觉如是
若学圣人行 孰知愁于死
我要不会彼 大苦灾患终
如是行精勤 昼夜不懈怠
是故常当说 跋地罗帝偈
比丘。我如是受持跋地罗帝偈。不受持义也。我复问天。谁受持跋地罗帝偈及其义耶。天答我曰。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。彼受持[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地罗帝偈及其义也。比丘。可往面从世尊。善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何。跋地罗帝偈及其义者。有义有法。为梵行本。趣智．趣觉．趣于涅槃。族姓者至信．舍家．无家．学道。当以[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地罗帝偈及其义善受持诵。彼天说如是。稽首我足。绕三匝已。即彼处没。
于是。世尊问尊者卢夷强耆。汝知彼天从何处来。彼天名何耶。
尊者卢夷强耆答曰。世尊。我不知彼天从何处来。亦不知名也。
世尊告曰。强耆。彼天子名般那。为三十三天军将。
彼时。尊者卢夷强耆白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者。诸比丘从世尊闻已。当善受持。
世尊告曰。强耆。谛听。善思念之。我当为汝广说其义。
尊者卢夷强耆白曰。唯然。当受教听。
佛言。
慎莫念过去 亦勿愿未来
过去事已灭 未来复未至
现在所有法 彼亦当为思
念无有坚强 慧者觉如是
若作圣人行 孰知愁于死
我要不会彼 大苦灾患终
如是行精勤 昼夜无懈怠
是故常当说 跋地罗帝偈
强耆。云何比丘念过去耶。若比丘乐过去色。欲．着．住。乐过去觉．想．行．识。欲．着．住。如是比丘念过去也。强耆。云何比丘不念过去。若比丘不乐过去色。不欲．不着．不住。不乐过去觉．想．行．识。不欲．不着．不住。如是比丘不念过去。强耆。云何比丘愿未来耶。若比丘乐未来色。欲．着．住。乐未来觉．想．行．识。欲．着．住。如是比丘愿未来也。强耆。云何比丘不愿未来。若比丘不乐未来色。不欲．不着．不住。不乐未来觉．想．行．识。不欲．不着．不住。如是比丘不愿未来。
强耆。云何比丘受现在法。若比丘乐现在色。欲．着．住。乐现在觉．想．行．识。欲．着．住。如是比丘受现在法。强耆。云何比丘不受现在法。若比丘不乐现在色。不欲．不着．不住。不乐现在觉．想．行．识。不欲．不着．不住。如是比丘不受现在法。
佛说如是。尊者卢夷强耆及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
释中禅室尊经第五竟(千五百三十六字)。
（一六七）中阿含根本分别品阿难说经第六(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。尊者阿难为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义也。
尔时。有一比丘过夜平旦。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义也。
于是。世尊告一比丘。汝往至阿难比丘所。作如是语。阿难。世尊呼汝。
彼一比丘受世尊教。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。往至尊者阿难所而语曰。世尊呼尊者阿难。
尊者阿难即往佛所。稽首作礼。却住一面。世尊问曰。阿难。汝实为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义耶。
尊者阿难答曰。唯然。
世尊问曰。阿难。汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶。
尊者阿难即便说曰。
慎莫念过去 亦勿愿未来
过去事已灭 未来复未至
现在所有法 彼亦当为思
念无有坚强 慧者觉如是
为作圣人行 孰知愁于死
我要不会彼 大苦灾患终
如是行精进 昼夜无懈怠
是故常当说 跋地罗帝偈
世尊即复问曰。阿难。云何比丘念过去耶。
尊者阿难答曰。世尊。若有比丘乐过去色。欲．着．住。乐过去觉．想．行．识。欲．着．住。如是比丘念过去也。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘不念过去。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐过去色。不欲．不着．不住。不乐过去觉．想．行．识。不欲．不着．不住。如是比丘不念过去。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘愿未来耶。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘乐未来色。欲．着．住。乐未来觉．想．行．识。欲．着．住。如是比丘愿未来也。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘不愿未来。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐未来色。不欲．不着．不住。不乐未来觉．想．行．识。不欲．不着．不住。如是比丘不愿未来。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘受现在法。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘乐现在色。欲．着．住。乐现在觉．想．行．识。欲．着．住。如是比丘受现在法。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘不受现在法。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐现在色。不欲．不着．不住。不乐现在觉．想．行．识。不欲．不着．不住。如是比丘不受现在法。世尊。我以如是为诸比丘夜集讲堂。说[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地罗帝偈及其义也。
于是。世尊告诸比丘。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有义．有法。所以者何。谓弟子在师面前如是句．如是文广说此义。实如阿难比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。此说观义应如是也。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
阿难说经第六竟(七百七十二字)。
（一六八）中阿含根本分别品意行经第七(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别意行经。如意行生。谛听。谛听。善思念之。
时。诸比丘受教而听。
佛言。云何意行生。若有比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生梵身天中。诸梵身天者。生彼住彼。受离生喜．乐。及比丘住此。入初禅。受离生喜．乐。此二离生喜．乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生梵身天中。如是意行生。
复次。比丘觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生晃昱天中。诸晃昱天者。生彼住彼。受定生喜．乐。及比丘住此。入第二禅。受定生喜．乐。此二定生喜．乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生晃昱天中。如是意行生。
复次。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生遍净天中。诸遍净天者。生彼住彼。受无喜乐。及比丘住此。入第三禅。受无喜乐。此二无喜乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生遍净天中。如是意行生。
复次。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生果实天中。诸果实天者。生彼住彼。受舍．念．清净乐。及比丘住此。入第四禅。受舍．念．清净乐。此二舍．念．清净乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生果实天中。如是意行生。
复次。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无量空处天中。诸无量空处天者。生彼住彼。受无量空处想。及比丘住此。受无量空处想。此二无量空处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生无量空处天中。如是意行生。
复次。比丘度无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无量识处天中。诸无量识处天者。生彼住彼。受无量识处想。及比丘住此。受无量识处想。此二无量识处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生无量识处天中。如是意行生。
复次。比丘度无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无所有处天中。诸无所有处天者。生彼住彼。受无所有处想。及比丘住此。受无所有处想。此二无所有处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生无所有处天中。如是意行生。
复次。比丘度一切无所有处想。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者。生彼住彼。受非有想非无想处想。及比丘住此。受非有想非无想处想。此二想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生非有想非无想处天中。如是意行生。
复次。比丘度一切非有想非无想处想。知灭身触成就游。慧见诸漏尽断智。彼诸定中。此定说最第一．最大．最上．最胜．最妙。犹如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者说最第一．最大．最上最胜．最妙。如是彼诸定中。此定说最第一．最大．最上．最胜．最妙。得此定．依此定．住此定已。不复受生老病死苦。是说苦边。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
意行经第七竟(千三百十九字)。
（一六九）中阿含根本分别品拘楼瘦无诤经第八(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。名分别无诤经。谛听。谛听。善思念之。
时。诸比丘受教而听。
佛言。莫求欲乐．极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣觉．趣于涅槃。有称．有讥。有无称．无讥而为说法。决定于齐。决定知已。所有内乐常求彼也。莫相导说。亦莫面前称誉。齐限说。莫求齐限。随国俗法。莫是莫非。此分别无诤经事。莫求欲乐．极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。此何因说。莫求欲乐．极下贱业。为凡夫行。是说一边。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。是说二边。莫求欲乐．极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。因此故说。
离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣觉．趣涅槃者。此何因说。有圣道八支。正见。乃至正定。是谓为八。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣觉．趣涅槃者。因此故说。有称．有讥。有无称．无讥而为说法者。此何因说。云何为称。云何为讥。而不说法。若有欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。欲者．无常．苦．磨灭法。彼知欲无常已。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥。
自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。彼沙门．梵志所可畏苦。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。彼沙门．梵志复抱此苦。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥。有结不尽。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。若有结不尽者。彼有亦不尽。是故彼一切有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥也。有结尽者。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。则便自称。所以者何。若有结尽者。彼有亦尽。是故彼一切无苦无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。是故便自称也。
不求内乐。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。若有不求内乐者。彼亦不求内。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥也。求于内乐。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。则便自称。所以者何。若有求内乐者。彼亦求内。是故彼一切无苦．无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。是故便自称。如是有称有讥而不说法也。不称不讥而为说法。
云何不称不讥而为说法。若欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。欲无常．苦．磨灭法。彼知欲无常已。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法。自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。
有结不尽。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有结不尽者。彼有亦不尽。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。有结尽者。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有结尽者。彼有亦尽。是故彼一切无苦．无烦．无热．无忧戚正行不达此法。唯无苦法。无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。是故便说法也。
不求内乐。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若不求内乐者。彼亦不求内。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。求于内乐。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有求内乐者。彼亦求内。是故彼一切无苦．无烦．无热．无忧戚正行。不达此法。唯无苦法。无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。是故便说法。如是不称．不讥而为说法。有称有讥．有无称无讥而为说法者。因此故说也。
决定于齐。决定知已。所有内乐当求彼者。此何因说。有乐。非圣乐是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼则不可修也。有乐。是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修也。
云何有乐。非圣乐是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生乐。此乐非圣乐。是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼则不可修。
云何有乐。是圣乐无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修耶。若有比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。此乐是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修也。决定于齐。决定知已。所有内乐当求彼者。因此故说。
莫相导说。亦莫面前称誉者。此何因说。有相导说不真实．虚妄无义相应。有相导说真实．不虚妄无义相应。有相导说真实．不虚妄与义相应。于中若有导说不真实．虚妄无义相应者。此终不可说。于中若有导说真实．不虚妄无义相应者。彼亦当学不说是也。于中若有导说真实．不虚妄义相应者。彼为知时。正智正念。令成就彼。如是面前称誉。莫相导说。亦莫面前称誉者。因此故说。
齐限说。莫不齐限者。此何因说。不齐限说者。烦身。念喜忘。心疲极。声坏。向智者不自在也。齐限说者。不烦身。念不喜忘。心不疲极。声不坏。向智者得自在也。齐限说。莫不齐限者。因此故说。
随国俗法。莫是莫非者。此何因说。云何随国俗法。是及非耶。彼彼方．彼彼人间．彼彼事．或说瓯。或说𣟁。或说杅。或说碗。或说器。如彼彼方．彼彼人间．彼彼事．或说瓯。或说𣟁。或说杅。或说碗。或说器。彼彼事随其力。一向说此是真谛。余者虚妄。如是随国俗法。是及非也。云何随国俗法。不是不非耶。彼彼方．彼彼人间．彼彼事．或说瓯。或说𣟁。或说杅。或说碗。或说器。如彼彼方．彼彼人间．彼彼事．或说瓯。或说𣟁。或说杅。或说碗。或说器。彼彼事不随其力。不一向说此是真谛。余者虚妄。如是随国俗法。不是不非也。随国俗法。莫是莫非者。因此故说。
有诤法．无诤法。云何有诤法。云何无诤法。若欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。若自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣觉．趣于涅槃。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
有结不尽。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。有结灭尽。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
不求内乐。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。求于内乐。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
于中若有乐。非圣乐是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼则不可修。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有乐。是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修也。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
于中若有导说不真实．虚妄无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有导说真实．不虚妄无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有导说真实．不虚妄与义相应。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
无齐限说者。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。齐限说者。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
随国俗法。是及非。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。随国俗法。不是不非。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。是谓诤法。汝等当知诤法及无诤法。知诤法及无诤法已。弃舍诤法。修习无诤法。汝等当学。
如是须菩提族姓子以无诤道。于后知法如法。
知法如真实 须菩提说偈
此行真实空 舍此住止息
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
拘楼瘦无诤经第八竟(三千一十六字)。
中阿含经卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分别诵)
大正藏 第 01 册 No. 0026 中阿含经
中阿含经卷第四十四
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一七○）根本分别品鹦鹉经第九(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊过夜平旦着衣持钵。入舍卫乞食。于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。是时。鹦鹉摩纳都提子少有所为。出行不在。彼时。鹦鹉摩纳都提子家有白狗。在大床上金槃中食。于是。白狗遥见佛来。见已便吠。世尊语白狗。汝不应尔。谓汝从呧至吠。
白狗闻已。极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。
鹦鹉摩纳都提子于后还家。见己白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。问家人曰。谁触娆我狗。令极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。
家人答曰。我等都无触娆白狗。令大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。摩纳。当知今日沙门瞿昙来此乞食。白狗见已。便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰。汝不应尔。谓汝从呧至吠。因是。摩纳。故令白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。
鹦鹉摩纳都提子闻已。便大嗔恚。欲诬世尊。欲谤世尊。欲堕世尊。如是诬．谤．堕沙门瞿昙。即从舍卫出。往诣胜林给孤独园。
彼时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来。告诸比丘。汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶。
答曰。见也。
世尊告曰。鹦鹉摩纳都提子今命终者。如屈伸臂顷。必生地狱。所以者何。以彼于我极大嗔恚。若有众生因心嗔恚故。身坏命终。必至恶处。生地狱中。
于是。鹦鹉摩纳都提子往诣佛所。语世尊曰。沙门瞿昙。今至我家乞食来耶。
世尊答曰。我今往至汝家乞食。
瞿昙。向我白狗说何等事。令我白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。
世尊答曰。我今平旦着衣持钵。入舍卫乞食。展转往诣汝家乞食。于是白狗遥见我来。见已而吠。我语白狗。汝不应尔。谓汝从呧至吠。是故白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。
鹦鹉摩纳问世尊曰。白狗前世是我何等。
世尊告曰。止。止。摩纳。慎莫问我。汝闻此已。必不可意。
鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰。白狗前世是我何等。
世尊亦至再三告曰。止。止。摩纳。慎莫问我。汝闻此已。必不可意。
世尊复告于摩纳曰。汝至再三问我不止。摩纳。当知彼白狗者。于前世时即是汝父。名都提也。
鹦鹉摩纳闻是语已。倍极大恚。欲诬世尊。欲谤世尊。欲堕世尊。如是诬．谤．堕沙门瞿昙。语世尊曰。我父都提大行布施。作大斋祠。身坏命终。正生梵天。何因何缘。乃生于此下贱狗中。
世尊告曰。汝父都提以此增上慢。是故生于下贱狗中。
梵志增上慢 此终六处生
鸡狗猪及豺 驴五地狱六
鹦鹉摩纳。若汝不信我所说者。汝可还归语白狗曰。若前世时是我父者。白狗当还在大床上。摩纳。白狗必还上床也。若前世时是我父者。白狗还于金槃中食。摩纳。白狗必当还于金槃中食也。若前世时是我父者。示我所举金．银．水精．珍宝藏处。谓我所不知。摩纳。白狗必当示汝已前所举金．银．水精．珍宝藏处。谓汝所不知。
于是。鹦鹉摩纳闻佛所说。善受持诵。绕世尊已。而还其家。语白狗曰。若前世时是我父者。白狗当还在大床上。白狗即还在大床上。
若前世时是我父者。白狗还于金槃中食。白狗即还金槃中食。
若前世时是我父者。当示于我父本所举金．银．水精．珍宝藏处。谓我所不知。白狗即从床上来下。往至前世所止宿处。以口及足掊床四脚下。鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物。
于是。鹦鹉摩纳都提子得宝物已。极大欢喜。以右膝着地。叉手向胜林给孤独园。再三举声。称誉世尊。沙门瞿昙所说不虚。沙门瞿昙所说真谛。沙门瞿昙所说如实。再三称誉已。从舍卫出。往诣胜林给孤独园。
尔时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳来。告诸比丘。汝等见鹦鹉摩纳来耶。
答曰。见也。
世尊告曰。鹦鹉摩纳今命终者。如屈伸臂顷。必至善处。所以者何。彼于我极有善心。若有众生因善心故。身坏命终。必至善处。生于天中。
尔时。鹦鹉摩纳往诣佛所。共相问讯。却坐一面。世尊告曰。云何摩纳。如我所说白狗者为如是耶。不如是耶。
鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。实如所说。瞿昙。我复欲有所问。听乃敢陈。
世尊告曰。恣汝所问。
瞿昙。何因何缘。彼众生者。俱受人身而有高下．有妙不妙。所以者何。瞿昙。我见有短寿．有长寿者。见有多病．有少病者。见不端正．有端正者。见无威德．有威德者。见有卑贱族．有尊贵族者。见无财物．有财物者。见有恶智．有善智者。
世尊答曰。彼众生者。因自行业。因业得报。缘业．依业．业处。众生随其高下处妙不妙。
鹦鹉摩纳白世尊曰。沙门瞿昙所说至略。不广分别。我不能知。愿沙门瞿昙为我广说。令得知义。
世尊告曰。摩纳。谛听。善思念之。我当为汝广分别说。
鹦鹉摩纳白曰。唯然。当受教听。
佛言。摩纳。何因．何缘男子女人寿命极短。若有男子女人杀生凶弊。极恶饮血。害意着恶。无有慈心于诸众生乃至蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。寿命极短。所以者何。此道受短寿。谓男子女人杀生凶弊。极恶饮血。摩纳当知。此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人寿命极长。若有男子女人离杀断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。寿命极长。所以者何。此道受长寿。谓男子女人离杀断杀。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人多有疾病。若有男子女人触娆众生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。谓男子女人触娆众生。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人无有疾病。若有男子女人不触娆众生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。无有疾病。所以者何。此道受无疾病。谓男子女人不触娆众生。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人形不端正。若有男子女人急性多恼。彼少所闻。便大嗔．恚．憎．嫉生忧。广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。形不端正。所以者何。此道受形不端正。谓男子女人急性多恼。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人形体端正。若有男子女人不急性多恼。彼闻柔软粗[麩-夫+廣]强言。不大嗔恚。不憎嫉生忧。不广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。形体端正。所以者何。此道受形体端正。谓男子女人不急性多恼。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人无有威德。若有男子女人内怀嫉妒。彼见他得供养恭敬。便生嫉妒。若见他有物。欲令我得。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。无有威德。所以者何。此道受无威德。谓男子女人内怀嫉妒。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人有大威德。若有男子女人不怀嫉妒。彼见他得供养恭敬。不生嫉妒。若见他有物。不欲令我得。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。有大威德。所以者何。此道受有威德。谓男子女人不怀嫉妒。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人生卑贱族。若有男子女人憍慠大慢。彼可敬不敬。可重不重。可贵不贵。可奉不奉。可供养不供养。可与道不与道。可与坐不与坐。可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。生卑贱族。所以者何。此道受生卑贱族。谓男子女人憍慠大慢。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人生尊贵族。若有男子女人不憍慠大慢。彼可敬而敬。可重而重。可贵而贵。可奉事而奉事。可供养而供养。可与道而与道。可与坐而与坐。可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。生尊贵族。所以者何。此道受生尊贵族。谓男子女人不憍慠大慢。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人无有财物。若有男子女人不作施主。不行布施。彼不施与沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者饮食．衣被．华鬘．涂香．屋舍．床榻．明灯．给使。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。无有财物。所以者何。此道受无财物。谓男子女人不作施主。不行布施。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人多有财物。若有男子女人作施主。行布施。彼施与沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者饮食．衣被．花鬘．涂香．屋舍．床榻．明灯．给使。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。多有财物。所以者何。此道受多有财物。谓男子女人作施主。行布施。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人有恶智慧。若有男子女人不数数往诣彼问事。彼若有名德．沙门．梵志。不往诣彼。随时问义。诸尊。何者为善。何者不善。何者为罪。何者非罪。何者为妙。何者不妙。何者为白。何者为黑。白黑从何生。何义现世报。何义后世报。设问不行。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。有恶智慧。所以者何。此道受恶智慧。谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人有善智慧。若有男子女人能数数往诣彼问事。彼若有名德．沙门．梵志。数往诣彼。随时问义。诸尊。何者为善。何者不善。何者为罪。何者非罪。何者为妙。何者不妙。何者为白。何者为黑。白黑从何生。何义现世报。何义后世报。问已能行。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。有善智慧。所以者何。此道受善智慧。谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。当知作短寿相应业必得短寿。作长寿相应业必得长寿。作多疾病相应业必得多疾病。作少疾病相应业必得少疾病。作不端正相应业必得不端正。作端正相应业必得端正。作无威德相应业必得无威德。作威德相应业必得威德。作卑贱族相应业必得卑贱族。作尊贵族相应业必得尊贵族。作无财物相应业必得无财物。作多财物相应业必得多财物。作恶智慧相应业必得恶智慧。作善智慧相应业必得善智慧。摩纳。此是我前所说。众生因自行业。因业得报。缘业．依业．业处。众生随其高下处妙不妙。
鹦鹉摩纳都提子白曰。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。从今日入都提家。如入此舍卫地优婆塞家。令都提家长夜得利义。得饶益安隐快乐。
佛说如是。鹦鹉摩纳都提子及无量众闻佛所说。欢喜奉行。
鹦鹉经第九竟(三千四百六十五字)。
（一七一）中阿含根本分别品分别大业经第十(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。
尔时。尊者三弥提亦游王舍城。住无事禅屋中。
于是。异学哺罗陀子中后彷徉。往诣尊者三弥提所。共相问讯。却坐一面。贤三弥提。我欲有所问。听我问耶。
尊者三弥提答曰。贤哺罗陀子。欲问便问。我闻已当思。
异学哺罗陀子便问曰。贤三弥提。我面从沙门瞿昙闻。面从沙门瞿昙受。身．口业虚妄。唯意业真谛。或有定。比丘入彼定无所觉。
尊者三弥提告曰。贤哺罗陀子。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子。世尊无量方便说。若故作业。作已成者。我说无不受报。或现世受。或后世受。若不故作业。作已成者。我不说必受报也。
异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰。贤三弥提。我面从沙门瞿昙闻。面从沙门瞿昙受。身．口业虚妄。唯意业真谛。或有定。比丘入彼定无所觉。
尊者三弥提亦再三告曰。贤哺罗陀子。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子。世尊无量方便说。若故作业。作已成者。我说无不受报。或现世受。或后世受。若不故作业。作已成者。我不说必受报也。
异学哺罗陀子问尊者三弥提。若故作业。作已成者。当受何报。
尊者三弥提答曰。贤哺罗陀子。若故作业。作已成者。必受苦也。
异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰。贤三弥提。汝于此法．律学道几时。
尊者三弥提答曰。贤哺罗陀子。我于此法．律学道未久。始三年耳。于是。异学哺罗陀子便作是念。年少比丘尚能护师。况复旧学上尊上尊人耶。于是。异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说。不是不非。即从座起。奋头而去。
彼时。尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是。尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者。彼尽诵习。善受持已。即从座起。往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者。尽向尊者阿难说之。
尊者阿难闻已。语曰。贤者周那。得因此论。可往见佛。奉献世尊。贤者周那。今共诣佛。具向世尊而说此义。或能因是得从世尊闻异法也。
于是。尊者阿难．尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足。却坐一面。尊者阿难稽首佛足。却住一面。
彼时。尊者阿难语曰。贤者大周那。可说。可说。
于是。世尊问曰。阿难。周那比丘欲说何事。
尊者阿难白曰。世尊。今自当闻。于是。尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。
世尊闻已。告曰。阿难。看三弥提比丘痴人无道。所以者何。异学哺罗陀子问事不定。而三弥提比丘痴人一向答也。
尊者阿难白曰。世尊。若三弥提比丘因此事说。所有觉者是苦。当何咎耶。
世尊呵尊者阿难曰。看。阿难比丘亦复无道。阿难。此三弥提痴人。彼异学哺罗陀子尽问三觉。乐觉．苦觉．不苦不乐觉。阿难。若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问。如是答者。贤哺罗陀子。若故作乐业。作已成者。当受乐报。若故作苦业。作已成者。当受苦报。若故作不苦不乐业。作已成者。当受不苦不乐报。阿难。若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问。如是答者。异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人。况复能问如是事耶。阿难。若汝从世尊问分别大业经者。于如来倍复增上心靖得喜。
于是。尊者阿难叉手向佛白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者。诸比丘闻已。当善受持。
世尊告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说。
尊者阿难白曰。唯然。
时。诸比丘受教而听。
佛言。阿难。或有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中。阿难。或有一离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。或有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。或有一离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中。
阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。无身恶行。亦无身恶行报。无口．意恶行。亦无口．意恶行报。所以者何。我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中。若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生善处天中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向着说。此是真谛。余皆虚妄。
阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。无身妙行。亦无身妙行报。无口．意妙行。亦无口．意妙行报。所以者何。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中。若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向着说。此是真谛。余皆虚妄。
阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。有身恶行。亦有身恶行报。有口．意恶行。亦有口．意恶行报。所以者何。我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中。若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向着说。此是真谛。余皆虚妄。
阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。有身妙行。亦有身妙行报。有口．意妙行。亦有口．意妙行报。所以者何。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中。若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护者。彼一切身坏命终。亦生善处天中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向着说。此是真谛。余皆虚妄。
阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说无身恶行。亦无身恶行报。无口．意恶行。亦无口．意恶行报。者。我不听彼。若作是说。我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中。我听彼也。若作是说若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生善处天中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向着说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。
阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说无身妙行。亦无身妙行报。无口．意妙行。亦无口．意妙行报。我不听彼。若作是说。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中。我听彼也。若作是说若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向着说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。
阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说。有身恶行。亦有身恶行报。有口．意恶行。亦有口．意恶行报。我听彼也。若作是说我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中。者。我听彼也。若作是说若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向着说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。
阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说有身妙行。亦有身妙行报。有口．意妙行。亦有口．意妙行报。者。我听彼也。若作是说。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中。者。我听彼也。若作是说若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。彼一切身坏命终。亦生善处天中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向着说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。
阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中者。彼若本作不善业。作已成者。因不离．不护故。彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故。彼不以此因．不以此缘。身坏命终。生善处天中。或复本作善业。作已成者。因离．护故。未尽应受善处报。彼因此缘此故。身坏命终。生善处天中。或复死时生善心。心所有法正见相应。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。阿难。如来知彼人为如是也。
阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中者。彼若本作善业。作已成者。因离．护故。彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故。彼不以此因．不以此缘。身坏命终。生恶处地狱中。或复本作不善业。作已成者。因不离．不护故。未尽应受地狱报。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复死时生不善心。心所有法邪见相应。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。如来知彼人为如是也。
阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中者。彼即因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复本作不善业。作已成者。因不离．不护故。未尽应受地狱报。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复死时生不善心。心所有法邪见相应。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。如来知彼人为如是也。
阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中者。彼即因此缘此。身坏命终。生善处天中。或复本作善业。作已成者。因离．护故。未尽应受报。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。或复死时生善心。心所有法正见相应。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。阿难。如来知彼人为如是也。
复次。有四种人。或有人无有似有。或有似无有。或无有似无有。或有似有。阿难。犹如四种㮈。或㮈不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿难。四种㮈喻人。或有人无有似有。或有似无有。或无有似无有。或有似有。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
分别大业经第十竟(三千五百七字)。
中阿含经卷第四十四(六千九百七十二字)
中阿含根本分别品第二竟(二万四千五百八十九字)(第四分别诵)。
大正藏 第 01 册 No. 0026 中阿含经
中阿含经卷第四十五
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
心品第三(有十经)(第四分别诵)
心．浮．受法二 行禅．说．猎师
五枝财物主 瞿昙弥．多界
（一七二）中阿含心品心经第一
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。有一比丘独安靖处宴坐思惟。心作是念。谁将世间去。谁为染着。谁起自在。彼时。比丘则于晡时从宴坐起。往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白曰。世尊。我今独安靖处宴坐思惟。心作是念。谁将世间去。谁为染着。谁起自在。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。谁将世间去。谁为染着。谁起自在。比丘。所问为如是耶。
比丘答曰。如是。世尊。
世尊告曰。比丘。心将世间去。心为染着。心起自在。比丘。彼将世间去。彼为染着。彼起自在。比丘。多闻圣弟子非心将去。非心染着。非心自在。比丘。多闻圣弟子不随心自在。而心随多闻圣弟子。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼时。比丘闻佛所说。欢喜奉行。
问曰。世尊。多闻比丘。说多闻比丘。世尊。云何多闻比丘。云何施设多闻比丘。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。世尊。多闻比丘。说多闻比丘。世尊。云何多闻比丘。云何施设多闻比丘。比丘。所问为如是耶。
比丘答曰。如是。世尊。
世尊告曰。比丘。我所说甚多。谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。比丘。若有族姓子。我所说四句偈。知义知法。趣法向法。趣顺梵行。比丘。说多闻比丘无复过是。比丘。如是多闻比丘。如来如是施设多闻比丘。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼时。比丘闻佛所说。欢喜奉行。
问曰。世尊。多闻比丘明达智慧。说多闻比丘明达智慧。世尊。云何多闻比丘明达智慧。云何施设多闻比丘明达智慧。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。世尊。多闻比丘明达智慧。说多闻比丘明达智慧。世尊。云何多闻比丘明达智慧。云何施设多闻比丘明达智慧。比丘。所问为如是耶。
比丘答曰。如是。世尊。
世尊告曰。比丘。若比丘闻此苦。复以慧正见苦如真者。闻苦习．苦灭．苦灭道。复以慧正见苦灭道如真者。比丘。如是多闻比丘明达智慧。如来如是施设多闻比丘明达智慧。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼时。比丘闻佛所说。欢喜奉行。
问曰。世尊。聪明比丘[烈-列+(里*吉)]慧广慧。说聪明比丘[烈-列+(里*吉)]慧广慧。世尊。云何聪明比丘[烈-列+(里*吉)]慧广慧。云何施设聪明比丘[烈-列+(里*吉)]慧广慧。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。比丘。谓有贤道而有贤观。极妙辩才。有善思惟。世尊。云何聪明比丘[烈-列+(里*吉)]慧广慧。云何施设聪明比丘[烈-列+(里*吉)]慧广慧。比丘。所问为如是耶。
比丘答曰。如是。世尊。
世尊告曰。若比丘不念自害。不念害他。亦不念俱害。比丘但念自饶益及饶益他。饶益多人。愍伤世间。为天．为人求义及饶益。求安隐快乐。比丘。如是聪明比丘[烈-列+(里*吉)]慧广慧。如是如来施设聪明比丘[烈-列+(里*吉)]慧广慧。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。
彼时。比丘闻佛所说。善受善持。善诵习已。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而还。
彼时。比丘闻世尊教。在远离独住。心无放逸。修行精勤。彼在远离独住。心无放逸。修行精勤已。族姓子所为。剃除须发。着袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼尊者知法已。乃至得阿罗诃。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
心经第一竟(千五十四字)。
（一七三）中阿含心品浮弥经第二(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。
尔时。尊者浮弥。亦在王舍城无事禅室中。于是。尊者浮弥过夜平旦。着衣持钵。欲入王舍城而行乞食。尊者浮弥复作是念。且置入王舍城乞食。我宁可往至王子耆婆先那童子家。于是。尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家。
王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来。即从座起。偏袒着衣。叉手向尊者浮弥。作如是说。善来。尊者浮弥。尊者浮弥久不来此。可坐此床。尊者浮弥即便就坐。
王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足。却坐一面。白曰。尊者浮弥。我欲有所问。听我问耶。
尊者浮弥答曰。王童子。欲问便问。我闻已当思。
王童子便问尊者浮弥。或有沙门梵志来诣我所。而语我曰。王童子。有人作愿行正梵行。彼必得果。或无愿。或愿无愿。或非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。尊者浮弥。尊师何意．云何说。
尊者浮弥告曰。王童子。我不面从世尊闻。亦不从诸梵行闻。王童子。世尊或如是说。或有人作愿行正梵行。彼必得果。或无愿。或愿无愿。或非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。
王童子白曰。若尊者浮弥尊师如是意．如是说者。此于世间。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。最在其上。尊者浮弥。可在此食。尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已。即从坐起。自行澡水。以极美净妙种种丰饶食啖含消。自手酙酌。令得饱满。食讫收器。行澡水已。取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。从坐起去。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。与王童子所共论者尽向佛说。
世尊闻已。告曰。浮弥。何意不为王童子说四喻耶。
尊者浮弥问曰。世尊。何谓四喻。
世尊答曰。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得乳者而𤛓牛角。必不得乳。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳而𤛓牛角。必不得乳。所以者何。以邪求乳。谓𤛓牛角也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得乳者。饱饮饲牛而𤛓牛乳。彼必得乳。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳。饱饮饲牛而𤛓牛乳。彼必得乳。所以者何。以正求乳。谓𤛓牛乳也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得酥者。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。所以者何。以邪求酥。谓抨水也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得酥者。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。所以者何。以正求酥。谓抨酪也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得油者。以笮具盛沙。以冷水渍而取压之。必不得油。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。以笮具盛沙。以冷水渍而取压之。必不得油。所以者何。以邪求油。谓压沙也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。犹如有人欲得油者。以笮具盛麻子。以暖汤渍而取压之。彼必得油。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。以笮具盛麻子。以暖汤渍而取压之。彼必得油。所以者何。以正求油。谓压麻子也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。
浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。浮弥。犹如有人欲得火者。以湿木作火母。以湿钻钻。必不得火。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。以湿木作火母。以湿钻钻。必不得火。所以者何。以邪求火。谓钻湿木也。如是。浮弥。若有沙门．梵志邪见．邪见定。彼作愿行行邪梵行。必不得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。谓无道也。
浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。犹如有人欲得火者。以燥木作火母。以燥钻钻。彼必得火。无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。以燥木作火母。以燥钻钻。彼必得火。所以者何。以正求火。谓钻燥木也。如是。浮弥。若有沙门．梵志正见．正见定。彼作愿行行正梵行。彼必得果。无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。谓有道也。浮弥。若汝为王童子说此四喻者。王童子闻已必大欢喜。供养于汝。尽其形寿。谓衣被．饮食．卧具．汤药及余种种诸生活具。
尊者浮弥白曰。世尊。我本未曾闻此四喻。何由得说。唯今始从世尊闻之。
佛说如是。尊者浮弥及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
浮弥经第二竟(二千八十三字)。
（一七四）中阿含心品受法经第三(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。世间真实有四种受法。云何为四。或有受法现乐当来受苦报。或有受法现苦当来受乐报。或有受法现苦当来亦受苦报。或有受法现乐当来亦受乐报。
云何受法现乐当来受苦报。或有沙门．梵志。快庄严女共相娱乐。作如是说。此沙门．梵志于欲见当来有何恐怖。有何灾患。而断于欲。施设断欲。此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐。于中游戏。彼受此法。成具足已。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。方作是念。彼沙门．梵志于欲见此当来恐怖。见此灾患故。断于欲。施设断欲。我等因欲．诤欲．缘欲故。受如是极苦．甚重苦也。
犹春后月。日中极热。有葛藤子。曰炙圯迸。堕一娑罗树下。彼时。娑罗树神因此故而生恐怖。于是。彼树神若边傍种子村．神村．百谷．药木有亲亲朋友树神。于种子见当来有恐怖．有灾患故。便往至彼树神所。而慰劳曰。树神勿怖。树神勿怖。今此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。
彼树神而作是念。以何等故。彼边傍种子村．神村．百谷．药木亲亲朋友树神。于种子见当来有何恐怖．有何灾患。而来慰劳我言。树神勿怖。树神勿怖。树神。此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。成茎枝叶柔软成节。触体喜悦。此茎枝叶柔软成节。触体喜悦。乐更乐触。
此缘树成大枝节叶。缠裹彼树。覆盖在上。覆盖在上已。彼树神方作是念。彼边傍种子村．神村．百谷．药木亲亲朋友树神。于种子见此当来恐怖。见此灾患故。而来慰劳我言。树神勿怖。树神勿怖。此种子或为鹿食。或孔雀食。或风吹去。或村火烧。或野火烧。或败坏不成种子。如是。树神。汝得安隐。若此种子非为鹿食。非孔雀食。非风吹去。非村火烧。非野火烧。亦非败坏不成种子。此种子不缺不穿。亦不剖坼。不为风．雨．日所中伤。得大雨渍。便速生也。我因种子．缘种子故。受此极苦甚重苦也。
如是。或有沙门．梵志。快庄严女共相娱乐。作如是说。此沙门．梵志于欲见当来有何恐怖。有何灾患。而断于欲。施设断欲。此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐。于中游戏。彼受此法。成具足已。身坏命终。趣至恶处。生地狱中。方作是念。彼沙门．梵志于欲见此当来恐怖。见此灾患故。断于欲。施设断欲。我等因欲．诤欲．缘欲故。受如是极苦甚重苦也。是谓受法现乐当来受苦报。
云何受法现苦当来受乐报。或有一自然重浊欲．重浊恚．重浊痴。彼数随欲心。受苦忧戚。数随恚心．痴心。受苦忧戚。彼以苦以忧。尽其形寿。修行梵行。乃至啼泣堕泪。彼受此法。成具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。是谓受法现苦当来受乐报。
云何受法现苦当来亦受苦报。或有沙门．梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不来尊。不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。家有粪蝇飞来而不食。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都不饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二．三．四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二．三．四。乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食为足。或食菜茹。或食稗子。或食[楑-天+示]米。或食杂[麩-夫+黃]。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧草。以草为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔燃之。或事日．月．尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受无量苦。学烦热行。彼受此法。成具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。是谓受法现苦当来亦受苦报。
云何受法现乐当来亦受乐报。或有一自然不重浊欲．不重浊恚．不重浊痴。彼不数随欲心。受苦忧戚。不数随恚心．痴心。受苦忧戚。彼以乐以喜。尽其形寿。修行梵行。乃至欢悦心。彼受此法。成具足已。五下分结尽。化生于彼而般涅槃。得不退法。不还此世。是谓受法现乐当来亦受乐报。世间真实有是四种受法者。因此故说。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
受法经第三竟(一千五百八十三字)。
（一七五）中阿含心品受法经第四(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时。世尊告诸比丘。此世间如是欲．如是望．如是爱．如是乐．如是意。令不喜．不爱．不可法灭。喜．爱．可法生。彼如是欲．如是望．如是爱．如是乐．如是意。然不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。此是痴法。我法甚深。难见．难觉．难达。如是我法甚深。难见．难觉．难达。不喜．不爱．不可法灭。喜．爱．可法生。是不痴法。
世间真实有四种受法。云何为四。或有受法现乐当来受苦报。或有受法现苦当来受乐报。或有受法现苦当来亦受苦报。或有受法现乐当来亦受乐报。云何受法现乐当来受苦报。或有一自乐自喜杀生。因杀生。生乐生喜。彼自乐自喜不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。因邪见。生乐生喜。如是身乐．心乐。不善从．不善生。不趣智．不趣觉．不趣涅槃。是谓受法现乐当来受苦报。
云何受法现苦当来受乐报。或有一自苦自忧断杀。因断杀。生苦生忧。彼自苦自忧断不与取．邪淫．妄言乃至断邪见。因断邪见。生苦生忧。如是身苦．心苦。善从．善生。趣智．趣觉．趣于涅槃。是谓受法现苦当来受乐报。
云何受法现苦当来亦受苦报。或有一自苦自忧杀生。因杀生。生苦生忧。彼自苦自忧不与取．邪淫．妄言乃至邪见。因邪见生苦．生忧。如是身苦．心苦。不善从．不善生。不趣智．不趣觉．不趣涅槃。是谓受法现苦当来亦受苦报。
云何受法现乐当来亦受乐报。或有一自乐自喜断杀。因断杀。生乐生喜。彼自乐自喜断不与取．邪淫．妄言乃至断邪见。因断邪见。生乐生喜。如是身乐．心乐。善从．善生。趣智．趣觉．趣于涅槃。是谓受法现乐当来亦受乐报。
若有受法现乐当来受苦报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。犹如阿摩尼药。一分好色香味。然杂以毒。或有人为病故服。服时好色香味。可口而不伤咽。服已在腹。便不成药。如是此受法现乐当来受苦报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现苦当来受乐报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来受乐报。不知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现苦当来亦受苦报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。犹如大小便。复杂以毒。或有人为病故服。服时恶色臭无味。不可口而伤咽。服已在腹便不成药。如是此受法现苦当来亦受苦报。彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报。不知如真已。便习行不断。习行不断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现乐当来亦受乐报。彼痴者不知如真。此受法现乐当来亦受乐报。不知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便不喜．不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。彼习行法不知如真。不习行法不知如真。习行法不知如真。不习行法不知如真已。不习行法习。习行法不习。不习行法习。习行法不习已。便不喜。不爱．不可法生。喜．爱．可法灭。是谓痴法。
若有受法现乐当来受苦报。彼慧者知如真。此受法现乐当来受苦报。知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。若有受法现苦当来受乐报。彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。犹如大小便和若干种药。或有人为病故服。服时恶色臭无味。不可口而伤咽。服已在腹便成药。如是此受法现苦当来受乐报。彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。
若有受法现苦当来亦受苦报。彼慧者知如真。此受法现苦当来亦受苦报。知如真已。便不习行而断之。不习行断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。若有受法现乐当来亦受乐报。彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。犹如酥．蜜和若干种药。或有人为病故服。服时好色香味。可口而不伤咽。服已在腹便成药。如是此受法现乐当来亦受乐报。彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报。知如真已。便习行不断。习行不断已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。彼习行法知如真。不习行法知如真。习行法知如真。不习行法知如真已。便习行法习。不习行法不习。习行法习。不习行法不习已。便喜．爱．可法生。不喜．不爱．不可法灭。是谓慧法。世间真实有是四种受法者。因此故说。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
受法经第四竟(一千五百七十五字)。
中阿含经卷第四十五(六千二百九十五字)
大正藏 第 01 册 No. 0026 中阿含经
中阿含经卷第四十六
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一七六）心品行禅经第五(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。世间真实有四种行禅者。云何为四。或有行禅者炽盛而谓衰退。或有行禅者衰退而谓炽盛。或有行禅者衰退则知衰退如真。或有行禅者炽盛则知炽盛如真。
云何行禅者炽盛而谓衰退。彼行禅者离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼心修习正思。则从初禅趣第二禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失初禅。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。则从初禅趣第二禅。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退。
复次。行禅者觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼心修习正思。从第二禅趣第三禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第二禅。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从第二禅趣第三禅。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退。
复次。行禅者离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼心修习正思。从第三禅趣第四禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第三禅。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从第三禅趣第四禅。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退。
复次。行禅者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼心修习正思。从第四禅趣无量空处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第四禅。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从第四禅趣无量空处。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退。
复次。行禅者度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼心修习正思。从无量空处趣无量识处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无量空处。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从无量空处趣无量识处。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退。
复次。行禅者度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼心修习正思。从无量识处趣无所有处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无量识处。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从无量识处趣无所有处。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退。
复次。行禅者度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼心修习正思。从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无所有处。灭定也。彼行禅者不知如真。我心修习正思。快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂。彼不知如真已。于如退转。意便失定。如是行禅者炽盛而谓衰退。
云何行禅者衰退而谓炽盛。彼行禅者离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼思余小想。修习第二禅道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。则从初禅趣第二禅。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入初禅。不应思余小想入第二禅。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛。
复次。行禅者觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼思余小想。修习第三禅道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第二禅趣第三禅。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入第二禅。不应思余小想入第三禅。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛。
复次。行禅者离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼思余小想。修习第四禅道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第三禅趣第四禅。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入第三禅。不应思余小想入第四禅。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛。
复次。行禅者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼思余小想。修习无量空处道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第四禅趣无量空处。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入第四禅。不应思余小想入无量空处。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛。
复次。行禅者度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼思余小想。修习无量识处道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无量空处趣无量识处。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入无量空处。不应思余小想入无量识处。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛。
复次。行禅者度一切无量空处。无量识处。是无量识处成就游。彼思余小想。修习无所有处道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无量识处趣至无所有处。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入无量识处。不应思余小想入无所有处。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛。
复次。行禅者度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼思余小想。修习非有想非无想处道。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂。彼行禅者不知如真。宁可思厌相应想入无所有处。不应思余小想入非有想非无想处。彼不知如真已。不觉彼心而便失定。如是行禅者衰退而谓炽盛。
云何行禅者衰退则知衰退如真。彼行禅者所行．所相．所标。度一切无所有处。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼不受此行。不念此。相．标。唯行无所有处相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失非有想非无想处。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真。
复次。行禅者所行．所相．所标。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量识处相应念想本所行。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无所有处。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真。
复次。行禅者所行．所相．所标。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量空处相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无量空处。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真。
复次。行禅者所行．所相．所标。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行色乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失无量空处。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真。
复次。行禅者所行．所相．所标。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第三禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第四禅。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真。
复次。行禅者所行．所相．所标。离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第二禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第三禅。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真。
复次。行禅者所行．所相．所标。觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行初禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失第二禅。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真。
复次。行禅者所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行欲乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念。我心离本相。更趣余处。失初禅。灭定也。彼知如真已。于如不退。意不失定。如是行禅者衰退则知衰退如真。
云何行禅者炽盛则知炽盛如真。彼行禅者离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼心修习正思。快乐息寂。则从初禅趣第二禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。则从初禅趣第二禅。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
复次。行禅者觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从第二禅趣第三禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第二禅趣第三禅。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
复次。行禅者离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从第三禅趣第四禅。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第三禅趣第四禅。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
复次。行禅者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从第四禅趣无量空处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从第四禅趣无量空处。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
复次。行禅者度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从无量空处趣无量识处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无量空处趣无量识处。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
复次。行禅者度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从无量识处趣无所有处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无量识处趣无所有处。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
复次。行禅者度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼心修习正思。快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂。彼行禅者便作是念。我心修习正思。快乐息寂。从无所有处趣非有想非无想处。是胜息寂。彼知如真已。便觉彼心而不失定。如是行禅者炽盛则知炽盛如真。世间实有是四种行禅者。因此故说。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
行禅经第五竟(二千五百七十七字)。
（一七七）中阿含心品说经第六(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游拘楼瘦剑摩瑟昙拘楼都邑。
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。名四种说经。如四种说经分别其义。谛听。谛听。善思念之。我今当说。
时。诸比丘受教而听。
佛言。云何四种说经分别其义。若有比丘所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行欲乐相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第二禅相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得第二禅。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初离成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行初禅相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第三禅相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得第三禅。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第二禅相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第四禅相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得第四禅。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相。所标。离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行第三禅相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量空处相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得无量空处。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行色乐相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量识处相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得无量识处。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量空处相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无所有处相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得无所有处。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行无量识处相应念想退转具。彼比丘应当知。我生此法。不住．不进。亦复不厌。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼受此行。念此相．标。立念如法。令住一意。彼比丘应当知。我生此法。不退．不进。亦复不厌。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行非有想非无想处相应念想升进具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦复不厌。我生此法令我升进。如是不久当得非有想非无想处。彼比丘应如是知。
复次。比丘所行．所相．所标。度一切无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼不受此行。不念此相．标。唯行厌相应念想无欲具。彼比丘应当知。我生此法。不退．不住。亦不升进。我生此法能令我厌。如是。不久当得漏尽。彼比丘应如是知。有想有知。齐是得知。乃至非有想非无想处行余第一有。行禅比丘者。从是起当为彼说。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
说经第六竟(二千八百二十字)。
中阿含经卷第四十六(六千三百九十七字)
大正藏 第 01 册 No. 0026 中阿含经
中阿含经卷第四十七
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一七八）心品猎师经第七(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。
尔时。世尊告诸比丘。猎师饲鹿。不如是心。令鹿得肥．得色．得力．得乐．长寿。猎师饲鹿。如是心饲。唯欲近食。近食已。令憍恣放逸。放逸已。随猎师．猎师眷属。猎师饲鹿。如是心也。
第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。
第二群鹿而作是念。第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水耶。第二群鹿作是念已。便舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水。彼春后月诸草水尽。身体极羸。气力衰退。便随猎师．猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师．猎师眷属境界。
第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第三群鹿作是念已。便离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属便作是念。第三群鹿甚奇谄[烈-列+(里*吉)]。极谄[烈-列+(里*吉)]。所以者何。食我食已。而不可得。我今宁可作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。猎师．猎师眷属作是念已。便作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦复不脱猎师．猎师眷属境界。
第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第四群鹿作是念已。便依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。便不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属复作是念。第四群鹿甚奇猛㑺。第一猛㑺。若我逐彼。必不能得。余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿。猎师．猎师眷属作是念已。则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师．猎师眷属境界。
比丘。我说此喻。欲令解义。我今说此当观其义。猎师食者。当知五欲功德。眼知色．耳知声．鼻知香．舌知味．身知触。猎师食者。当知是五欲功德也。猎师者。当知是恶魔王也。猎师眷属者。当知是魔王眷属也。群鹿者。当知是沙门．梵志也。第一沙门．梵志近食魔王食。世间信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随魔王．魔王眷属。如是第一沙门．梵志不脱魔王境界。犹如第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第一沙门．梵志亦复如是。
第二沙门．梵志亦作是念。第一沙门．梵志近食魔王食。世间信施食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随魔王．魔王眷属。如是彼第一沙门．梵志不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食。离于恐怖。依无事处。食果及根。第二沙门．梵志作是念已。便舍世间信施食。离于恐怖。依无事处。食果及根。彼春后月诸果根尽。身体极羸。气力衰退。衰退已。便心解脱．慧解脱衰退。心解脱．慧解脱衰退已。便随魔王．魔王眷属。如是第二沙门．梵志亦不脱魔王．魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念。第一群鹿近食猎师食。彼近食已。便憍恣放逸。放逸已。便随猎师．猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水耶。第二群鹿作是念已。便舍猎师食。离于恐怖。依无事处。食草饮水。彼春后月诸草水尽。身体极羸。气力衰退。便随猎师．猎师眷属。如是第二群鹿亦不脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第二沙门．梵志亦复如是。
第三沙门．梵志亦作是念。第一．第二沙门．梵志一切不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可离魔王．魔王眷属。依住不远。住不远已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。第三沙门．梵志作是念已。便离魔王．魔王眷属。依住不远。住不远已。便不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。然受持二见。有见及无见。彼受此二见故。便随魔王．魔王眷属。如是第三沙门．梵志亦不脱魔王．魔王眷属境界。
犹如第三群鹿亦作是念。第一．第二群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第三群鹿作是念已。便离猎师．猎师眷属。依住不远。住不远已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属便作是念。第三群鹿甚奇谄[烈-列+(里*吉)]。极谄[烈-列+(里*吉)]。所以者何。食我食已。而不可得。我今宁可作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。猎师．猎师眷属作是念已。便作长围罝。作长围罝已。便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脱猎师．猎师眷属境界。所依者当知有见也。住止者当知无见也。当观彼第三沙门．梵志亦复如是。
第四沙门．梵志亦作是念。第一．第二．第三沙门．梵志一切不脱魔王．魔王眷属境界。我今宁可依住魔王．魔王眷属所不至处。依住彼已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。第四沙门．梵志作是念已。便依住魔王．魔王眷属所不至处。依住彼已。不近食世间信施食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随魔王．魔王眷属。如是第四沙门．梵志便脱魔王．魔王眷属境界。
犹如第四群鹿亦作是念。第一．第二．第三群鹿一切不脱猎师．猎师眷属境界。我今宁可依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。第四群鹿作是念已。便依住猎师．猎师眷属所不至处。依住彼已。不近食猎师食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便不随猎师．猎师眷属。彼猎师．猎师眷属复作是念。第四群鹿甚奇㑺猛。第一㑺猛。若我逐彼。必不能得。余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿。彼猎师．猎师眷属作是念已。则便舍罝。如是第四群鹿便脱猎师．猎师眷属境界。当观彼第四沙门．梵志亦复如是。
比丘。当学如是所依住止。令魔王．魔王眷属所不至处。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处。复次。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲．喜心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处。
复次。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘度一切色想。至非有想非无想处成就游。是谓魔王．魔王眷属所不至处。复次。何者魔王．魔王眷属所不至处。谓比丘度一切非有想非无想处。想知灭身触成就游。慧见诸漏尽断知。是谓魔王．魔王眷属所不至处。比丘。如是所依住正。命魔王．魔王眷属所不至处。当学如是。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
猎师经第七竟(二千三百九十六字)。
（一七九）中阿含心品五支物主经第八(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。五支物主平旦出舍卫国。往诣佛所。欲见世尊供养礼事。五支物主便作是念。且置往见佛世尊。或能宴坐及诸尊比丘。我今宁可诣一娑逻末利异学园。于是。五支物主便至比道游戏欢乐。近巾头阿梨。往诣一娑逻末利异学园。
彼时。娑逻末利异学园中。有一异学沙门文祁子。在于彼中为大宗主。众人之师。众所敬重。统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声。其声喧闹。说若干种畜生之论。谓论王．论贼．论斗诤．论饮食．论衣被．论妇人．论童女．论淫女．论世间．论邪道．论海中。如是比聚集。论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来。便自敕己众。令默然住。汝等默然。莫复语言。宜自收敛。此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者。无过于五支物主。所以者何。彼爱乐默然。称说默然。若彼见此众默然者。或能来前。
彼时。异学沙门文祁子止己众已。自默然住。
于是。五支物主往诣异学沙门文祁子所。共相问讯。却坐一面。异学沙门文祁子语曰。物主。若有四事。我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门。云何为四。身不作恶业．口不恶言。不行邪命．不念恶念。物主。若有此四事者。我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门。
五支物主闻异学沙门文祁子所说。不是不非。从坐起去。如此所说。我自诣佛。当问此义。便往诣佛。稽首作礼。却坐一面。与异学沙门文祁子所共论者。尽向佛说。
世尊闻已。告曰。物主。如异学沙门文祁子所说。若当尔者。婴孩童子支节柔软。仰向卧眠。亦当成就善．第一善．无上士。得第一义。质直沙门。物主。婴孩童子尚无身想。况复作身恶业耶。唯能动身。物主。婴孩童子尚无口想。况复恶言耶。唯能得啼。物主。婴孩童子尚无命想。况复行邪命耶。唯有呻吟。物主。婴孩童子尚无念想。况复恶念耶。唯念母乳。物主。若如异学沙门文祁子说者。如是婴孩童子成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门。
物主。若有四事。我施设彼成就善．第一善。然非无上士。不得第一义。亦非质直沙门。云何为四。身不作恶业。口不恶言。不行邪命。不念恶念。物主。若有此四事。我施设彼成就善．第一善。然非无上士。不得第一义。亦非质直沙门。物主。身业．口业者。我施设是戒。物主。念者。我施设是心所有与心相随。物主。我说当知不善戒。当知不善戒从何而生。当知不善戒何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶。物主。我说当知善戒。当知善戒从何而生。当知善戒何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭善戒耶。物主。我说当知不善念。当知不善念从何而生。当知不善念何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭不善念耶。物主。我说当知善念。当知善念从何而生。当知善念何处灭无余。何处败坏无余。当知贤圣弟子云何行灭善念耶。
物主。云何不善戒耶。不善身行。不善口．意行。是谓不善戒。物主。此不善戒从何而生。我说彼所从生。当知从心生。云何为心。若心有欲．有恚．有痴。当知不善戒从是心生。物主。不善戒何处灭无余。何处败坏无余。多闻圣弟子舍身不善业。修身善业。舍口．意不善业。修口．意善业。此不善戒灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭不善戒。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭不善戒也。
物主。云何善戒耶。善身业。善口．意业。是谓善戒。物主。此善戒从何而生。我说彼所从生。当知从心生。云何为心。若心无欲．无恚．无痴。当知善戒从是心生。物主。善戒何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子行戒不着戒。此善戒灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭善戒。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭善戒也。
物主。云何不善念耶。欲念．恚念．害念。是谓不善念。物主。不善念从何而生。我说彼所从生。当知从想生。云何为想。我说想多种．无量种．若干种行。或欲想。或恚想。或害想。物主。众生因欲界想故。生不善念。欲界相应。若有想者。因彼想故。生不善念。欲界相应。物主。众生因恚．害界想故。生不善念。恚．害界相应。若有想者。因彼想故。生不善念。恚．害界相应。此不善念从是想生。物主。不善念何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。此不善念灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭不善念。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭不善念也。
物主。云何善念耶。无欲念．无恚念．无害念。是谓善念。物主。善念从何而生。我说彼所从生。当知从想生。云何为想。我说想多种．无量种．若干种行。或无欲想。或无恚想。或无害想。物主。众生因无欲界想故。生善念。无欲界相应。若有想者。因彼想故。生善念。无欲界相应。物主。众生因无恚．无害界故。生善念无恚．无害界相应。若有想者。因彼想故。生善念无恚．无害界相应。此善念从是想生。物主。善念何处灭无余。何处败坏无余。若多闻圣弟子乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。此善念灭无余。败坏无余。物主。贤圣弟子云何行灭善念。若多闻圣弟子观内身如身。至观觉．心．法如法。贤圣弟子如是行者。灭善念也。
物主。若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真。从生不善戒知如真。此不善戒灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真。从生善戒知如真。此善戒灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭善戒知如真。以慧观不善念知如真。从生不善念知如真。此不善念灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭不善念知如真。以慧观善念知如真。从生善念知如真。此善念灭无余。败坏无余。知如真以慧观。贤圣弟子如是行者。灭善念知如真。所以者何。因正见故生正志。因正志故生正语。因正语故生正业。因正业故生正命。因正命故生正方便。因正方便故生正念。因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已。便解脱一切淫．怒．痴。
物主。贤圣弟子如是正心解脱已。便知一切生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。是谓学见迹成就八支。漏尽阿罗诃成就十支。物主。云何学见迹成就八支。谓学正见。至学正定。是谓学见迹成就八支。物主。云何漏尽阿罗诃成就十支。谓无学正见。至无学正智。是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主。若有十支。我施设彼成就善．第一善．无上士。得第一义．质直沙门。
佛说如是。彼五支物主及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
五支物主经第八竟(二千一百七十八字)。
（一八○）中阿含心品瞿昙弥经第九(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游释羁瘦。在加鞞罗卫尼拘类树园。
尔时。摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此新金缕黄色衣我自为世尊作。慈愍我故。愿垂纳受。
世尊告曰。瞿昙弥。持此衣施比丘众。施比丘众已。便供养我。亦供养众。
大生主瞿昙弥至再三白曰。世尊。此新金缕黄色衣我自为世尊作。慈愍我故。愿垂纳受。
世尊亦至再三告曰。瞿昙弥。持此衣施比丘众。施比丘众已。便供养我。亦供养众。
尔时。尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是。尊者阿难白曰。世尊。此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益。世尊母命终后乳养世尊。
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。大生主瞿昙弥实于我多所饶益。我母命终后乳养于我。阿难。我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何。大生主瞿昙弥因我故。得自归于佛．法及比丘众。不疑三尊．苦习灭道。成就信．戒．多闻．施．慧。离杀断杀．不与取．邪淫．妄言．离酒断酒。阿难。若有人因人故。得自归于佛．法及比丘众。不疑三尊．苦习灭道。成就信．戒．多闻．施．慧。离杀断杀．不与取．邪淫．妄言．离酒断酒者。此人供养于彼人至尽形寿。以饮食．衣被．床榻．汤药及若干种诸生活具。不得报恩。
复次。阿难。有七施众。有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大广报。阿难。云何七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。信族姓男．族姓女。佛在世时。佛为首。施佛及比丘众。是谓第一施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。信族姓男．族姓女。世尊般涅槃后不久施二部众。施比丘众。施比丘尼众。入比丘僧园而白众曰。众中尔所比丘来。布施彼也。入比丘尼僧房而白众曰。众中尔所比丘尼来。布施彼也。是谓第五施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。
阿难。当来时有比丘。名姓种。不精进。着袈裟衣。彼不精进。不精进故施。依众故。缘众故。上众故。因众故。我说尔时施主得无量不可数不可计福。得善得乐。况复今比丘成就行事。成就除事。成就行事除事。成就质直。成就柔软。成就质直柔软。成就忍。成就乐。成就忍乐。成就相应。成就经纪。成就相应经纪。成就威仪。成就行来游。成就威仪行来游。成就信。成就戒。成就多闻。成就施。成就慧。成就信．戒．多闻．施．慧耶。是谓第七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。是谓有七施众。得大福。得大果。得大功德。得大广报。
阿难。云何有十四私施。得大福。得大果。得大功德。得大广报。有信族姓男．族姓女布施如来。施缘一觉。施阿罗诃。施向阿罗诃。施阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向斯陀含。施须陀洹。施向须陀洹。施离欲外仙人。施精进人。施不精进人。布施畜生。阿难。布施畜生得福百倍。施不精进人得福千倍。施精进人得福百千倍。施离欲外仙人得福亿百千倍。施向须陀洹无量。得须陀洹无量。向斯陀含无量。得斯陀含无量。向阿那含无量。得阿那含无量。向阿罗诃无量。得阿罗诃无量。缘一觉无量。况复如来．无所著．等正觉耶。此十四私施得大福。得大果。得大功德。得大广报。
复次。阿难。有四种布施。三净施。云何为四。或有布施。因施主净。非受者。或有布施。因受者净。非施主。或有布施。非因施主净。亦非受者。或有布施。因施主净。受者亦然。阿难。云何布施因施主净。非受者耶。施主精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。受者不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。是谓布施因施主净。非受者也。
阿难。云何布施因受者净。非施主耶。施主不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。受者精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。是谓布施因受者净。非施主也。阿难。云何布施非因施主净。亦非受者耶。施主不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。受者亦不精进。行恶法。不见来不见果。如是见．如是说。无施无施果。是谓布施非因施主净。亦非受者。阿难。云何布施因施主净。受者亦然耶。施主精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。受者亦精进行妙法。见来见果。如是见．如是说。有施有施果。是谓布施因施主净。受者亦然。于是。世尊说此颂曰。
精进施不精进 如法得欢喜心
信有业及果报 此施因施主净
不精进施精进 不如法非喜心
不信业及果报 此施因受者净
懈怠施不精进 不如法非喜心
不信业及果报 如是施无广报
精进施于精进 如法得欢喜心
信有业及果报 如是施有广报
奴婢及贫穷 自分施欢喜
信业信果报 此施善人称
正护善身口 舒手以法乞
离欲施离欲 是财施第一
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
瞿昙弥经第九竟(千五百二十字)。
（一八一）中阿含心品多界经第十(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。尊者阿难独安靖处宴坐思惟。心作是念。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。于是。尊者阿难则于晡时。从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。我今独安靖处宴坐思惟。心作是念。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。
世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。犹如从苇𧂐草𧂐生火。烧楼阁堂屋阿难。如是诸有恐怖。从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。昔过去时若有恐怖。彼一切亦从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。当来时诸有恐怖。彼一切从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。今现在诸有恐怖。从愚痴生。不从智慧。诸有遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴生。不从智慧。阿难。是为愚痴有恐怖。智慧无恐怖。愚痴有遭事．灾患．忧戚。智慧无遭事．灾患．忧戚。阿难。诸有恐怖．遭事．灾患．忧戚。彼一切从愚痴可得。不从智慧。
于是。尊者阿难悲泣泪出。叉手向佛。白曰。世尊。云何比丘愚痴非智慧。
世尊答曰。阿难。若有比丘不知界。不知处。不知因缘。不知是处．非处者。阿难。如是比丘愚痴非智慧。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘愚痴非智慧。世尊。云何比丘智慧非愚痴。
世尊答曰。阿难。若有比丘知界．知处．知因缘。知是处．非处者。阿难。如是比丘智慧非愚痴。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘智慧非愚痴。世尊。云何比丘知界。
世尊答曰。阿难。若有比丘见十八界知如真。眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界．鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。阿难。见此十八界知如真。复次。阿难。见六界知如真。地界．水界．火界．风界．空界．识界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见六界知如真。欲界．恚界．害界。无欲界．无恚界．无害界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见六界知如真。乐界．苦界．喜界．忧界．舍界．无明界。阿难。见此六界知如真。复次。阿难。见四界知如真。觉界．想界．行界．识界。阿难。见此四界知如真。复次。阿难。见三界知如真。欲界．色界．无色界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。色界．无色界．灭界。阿难。见此三界知如真。
复次。阿难。见三界知如真。过去界．未来界．现在界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。妙界．不妙界．中界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。善界．不善界．无记界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见三界知如真。学界．无学界．非学非无学界。阿难。见此三界知如真。复次。阿难。见二界知如真。有漏界．无漏界。阿难。见此二界知如真。复次。阿难。见二界知如真。有为界．无为界．阿难。见此二界知如真。阿难。见此六十二界知如真。阿难。如是比丘知界。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知界。世尊。云何比丘知处。
世尊答曰。阿难。若有比丘见十二处知如真。眼处．色处。耳处．声处。鼻处．香处。舌处．味处。身处．触处。意处．法处。阿难。见此十二处知如真。阿难。如是比丘知处。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知处。云何比丘知因缘。
世尊答曰。阿难。若有比丘见因缘及从因缘起知如真。因此有彼。无此无彼。此生彼生。此灭彼灭。谓缘无明有行乃至缘生有老死。若无明灭则行灭。乃至生灭则老死灭。阿难。如是比丘知因缘。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知因缘。云何比丘知是处．非处。
世尊答曰。阿难。若有比丘见处是处知如真。见非处是非处知如真。阿难。若世中有二转轮王并治者。终无是处。若世中有一转轮王治者。必有是处。阿难。若世中有二如来者。终无是处。若世中有一如来者。必有是处。阿难。若见谛人故害父母。杀阿罗诃。破坏圣众。恶心向佛。出如来血者。终无是处。若凡夫人故害父母。杀阿罗诃。破坏圣众。恶心向佛。出如来血者。必有是处。阿难。若见谛人故犯戒。舍戒罢道者。终无是处。若凡夫人故犯戒。舍戒罢道者。必有是处。若见谛人舍离此内。从外求尊．求福田者。终无是处。若凡夫人舍离此内。从外求尊．求福田者。必有是处。
阿难。若见谛人从余沙门．梵志作是说诸尊。可见则见。可知则知者。终无是处。若凡夫人从余沙门．梵志作是说诸尊。可见则见。可知则知者。必有是处。阿难。若见谛人信卜问吉凶者。终无是处。若凡夫人信卜问吉凶者。必有是处。阿难。若见谛人从余沙门．梵志卜问吉凶相应。见有苦有烦。见是真者。终无是处。若凡夫人从余沙门．梵志卜问吉凶相应。见有苦有烦。见是真者。必有是处。
阿难。若见谛人生极苦甚重苦。不可爱．不可乐．不可思．不可念乃至断命。舍离此内。更从外求。或有沙门．梵志。或持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脱我苦。是求苦．习苦．趣苦．苦尽者。终无是处。若凡夫人舍离此内。更从外求。或有沙门．梵志持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脱我苦。是求苦．习苦．趣苦．苦尽者。必有是处。阿难。若见谛人受八有者。终无是处。若凡夫人受八有者。必有是处。
阿难。若身恶行。口．意恶行。因此缘此。身坏命终。趣至善处。生于天中者。终无是处。若身恶行。口．意恶行。因此缘此。身坏命终。趣至恶处。生地狱中者。必有是处。阿难。若身妙行。口．意妙行。因此缘此。身坏命终。趣至恶处。生地狱中者。终无是处。若身妙行。口．意妙行。因此缘此。身坏命终。趣至善处。生天中者。必有是处。阿难。若身恶行。口．意恶行。受乐报者。终无是处。阿难。若身恶行。口．意恶行。受苦报者。必有是处。阿难。若身妙行。口．意妙行。受苦报者。终无是处。若身妙行。口．意妙行。受乐报者。必有是处。
阿难。若不断五盖心秽．慧羸。心正立四念处者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处者。必有是处。阿难。若不断五盖．心秽．慧羸。心不正立四念处。欲修七觉意者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处。修七觉意者。必有是处。阿难。若不断五盖．心秽．慧羸。心不正立四念处。不修七觉意。欲得无上正尽觉者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处。修七觉意。得无上正尽觉者。必有是处。阿难。若不断五盖．心秽．慧羸。心不正立四念处。不修七觉意。不得无上正尽觉。尽苦边者。终无是处。若断五盖．心秽．慧羸。心正立四念处。修七觉意。得无上正尽觉。尽苦边者。必有是处。阿难。如是比丘知是处．非处。
尊者阿难白曰。世尊。如是比丘知是处．非处。
于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。此经名何。云何奉持。
世尊告曰。阿难。当受持此多界．法界．甘露界．多鼓．法鼓．甘露鼓．法镜．四品。是故称此经名曰多界。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
多界经第十竟(二千二百三十六字)。
中阿含经卷第四十七(八千三百三十字)
中阿含心品第三竟(二万一千二十二字)第四分别说。
大正藏 第 01 册 No. 0026 中阿含经
中阿含经卷第四十八
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
双品第四(有五经双品本有十经分后五经属第五诵故曰双品)(第四分别诵)
马邑及马邑 牛角娑罗林
牛角娑罗林 求解最在后
（一八二）中阿含双品马邑经第一
我闻如是。
一时。佛游鸯骑国。与大比丘众俱。往至马邑。住马林寺。及比丘众。
尔时。世尊告诸比丘。人见汝等沙门。是沙门。人问汝等沙门。汝自称沙门耶。
诸比丘白曰。尔也。世尊。
佛复告曰。是以汝等以此。要以此沙门。当学如沙门法及如梵志法。学如沙门法及如梵志法已。要是真谛沙门．不虚沙门。若受衣被．饮食．床榻．汤药及若干种诸生活具者。彼所供给。得大福。得大果。得大功德。得大广报。汝等当学如是。云何如沙门法及如梵志法。身行清净。仰向发露。善护无缺。因此清净。不自举。不下他。无秽无浊。为诸智梵行者所共称誉。若汝作是念。我身行清净。我所作已办。不复更学。已成德义。无复上作。比丘。我为汝说。莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者。比丘若身清净。当复作何等。当学口行清净。仰向发露。善护无缺。因此口行清净。不自举。不下他。无秽无浊。为诸智梵行者所共称誉。
若汝等作是念。我身．口行清净。我所作已办。不复更学。已成德义。无复上作。比丘。我为汝说。莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者。比丘若身．口清净。当复作何等。当学意行清净。仰向发露。善护无缺。因此意行清净。不自举。不下他。无秽无浊。为诸智梵行者所共称誉。若汝等作是念。我身．口．意行清净。我所作已办。不复更学。已成德义。无复上作。比丘。我为汝说。莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者。比丘若身．口．意行清净。当复作何等。当学命行清净。仰向发露。善护无缺。因此命行清净。不自举。不下他。无秽无浊。为诸智梵行者所共称誉。
若汝等作是念。我身．口．意．命行清净。我所作已办。不复更学。已成德义。无复上作。比丘。我为汝说。莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者。比丘身．口．意命行清净。当复作何等。比丘当学�